佛教徒如何回應九月十一日的慘劇

 

過去的兩個星期中,我旅經了數所位於美國的「菩提道」道場,許多的學員請我詮釋九月十一日駭人的恐怖行動,並且請我由佛教徒的觀點建議行為之準則。我提供以下的看法,作為我學生之準則。

釀成此毫無意義的悲劇的恐佈份子,為無知所苦,而結果使他們被一個曲解真正回教精神的信仰體系的盲目忠誠所欺瞞。他們缺乏智慧,亦無辨別是非的正確判斷力,因為他們的無知和盲信,使有邪惡企圖的人得以操縱和不當地利用他們。因此,正如我們對受難者所應生起之慈悲心一般,對於那些恐怖份子,因為他們的無知,我們亦應生起慈憫之心。

當政府以及個人設定未來行動的準則時,在對於何者當為、何者合於道德,他們的動機或目的是關鍵性的決定因素。尋求報復,很顯然地在佛教的詞彙中是不被予許的,然而,如果政府或個人是以防止邪惡並且利益大多數人為目的,而必須採取具傷害力的行動,則是可以被接受的。

根據佛法的戒學,我認為有四種不同的目的(用心)和行為的組合。從最邪惡的到最慈悲的,它們依序列舉如下:

1.          不好或邪惡的目的                               負面或傷人的行為

2.          不好的目的                               良性或正面的行為

3.          好的,實在的目的                               破壞性或有害的行為

4.          好的或純淨的目的                               慈善的行為

為了反對恐怖主義,全世界的政府以及他們的領袖們,必須追尋「僅以利益每一個人──包括無知的恐怖份子本身──為目的」如此的目標。如果單憑慈善的行動不足以達到這個目標,那麼別無選擇地,必須致力於小範圍的計劃行動,以根除恐怖份子之邪惡,而同時使無辜者所承受的傷害最小。我們可以由人類智慧中的邏輯分析覓得我們的智慧和慈悲,運用這樣的智慧和慈悲,這個目標是能夠達成的。重要的是,不要依據我們困擾的情緒而做下決定。

對個人而言,我們不應耽溺在此悲劇之哀傷或恐懼中,而應當以它為激發我們自己的慈悲心的啟示。我們應為受難者祈願,而同時擴展我們的祈福以包括全世界受苦的所有眾生。這個悲劇必須激勵我們去達到為一切眾生的大慈。

 

        二千零一年九月二十四日

     譯者:噶瑪耶喜拉嫫

 

 

  

 

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