菩提心

 

菩提心是覺悟的根本。「菩提」意表究竟的淨化或究竟的開顯;梵語「citta」意表「心」。所有一切眾生都迷惑在輪迴世間裡,其原因仍是由於我們採納了謬誤的心,亦可稱為「自私之心」─凡事為我。這就是「自我」如何自然而然地被「心的錯謬想法」所形成,我,然後你對它生起執著,一旦有了我執,則對其他人因此生起謬誤的態度,如是,「這不是我的…」,「我需要它」,「這是他們的」……等錯謬及排斥的想法,意思是說,某些我對它毫無興趣的事物則我拒斥,某些事物對自己有益(雖然未必真的對你有益,由於錯誤之心你以為它有利於你。)則你執取,這是出自執著之心,某些事你會出自嗔恨心加以排斥,這兩種負面的情緒均由我執所產生。

我執來自無明。並沒有自我,但你不覺知。出於無明你對它起執著。自我是一種想法,我執,我,這種想法逐漸強大地生根,這是由於無明,你並不知道沒有自我。但是你的感覺有自我,所以你覺得有自我的存在,這是無明。無明是我執的起源,由我執而引導出負面的情緒,負面的情緒則會影響你的行為,行為則會積聚負面的業,業然後被種植於你心中,在你心中留下印象,然後當某個特定的負業成熟時則生起幻覺,幻覺即是宇宙,所有大千世界皆是幻覺,這整個地球也是一個延續的幻覺。你的形相是一種幻覺,你的心含藏於這個形相之中,你的形相處於此地球上,地球處於虛空中,這一切都是幻覺。所以,一開始是錯謬之心生起我執,之後心理上產生情緒,之後組成一組迷惑之心,這就是你,再來是業,再來是幻覺,這一切就是輪迴之所以形成之原因。

所以,這是謬誤之心,或者你可以說是錯謬的態度,它和菩提心相背離的。菩提心不一樣,菩提心主要是慈悲,寬容的心。但是有限的寬容心也許並非真正的菩提心。例如老虎是一種極好鬥的野獸,但是他們對子女也有慈悲心,這是有限的慈悲並非真正的菩提心,就慈悲而言,這是慈悲,但是有其侷限。就是因為你自己,你給自己憑添了許多重要性,以致凡事和你相關的你具有慈悲心,你對它有某種程度的關心,但這不是正確的菩提心。

慈悲心有三種,為求覺悟你必須滋培。首先是第一種層次的慈悲,這種慈悲和你對兒女,親戚及所愛之人所發的慈悲心相同性質,然後你由關切其他眾生的苦楚而對他們生起慈悲心。所以,為了要生起純淨的慈悲心,修行者往往試著去思維他人的苦楚,如此則無自私心,不受我執所影響。

不論是敵是友,心之深處你對他們有平等的慈悲心。假設有某個敵人將會干擾你的平靜或作出其他的事,但是一位具有菩提心的菩薩,會試著用各種方法來消彌這種敵對的關係,但內心深處是平等的慈悲心。「這是敵人,所以沒有慈悲心」─不對,敵人也是眾生,現在他們犯錯,摧毀別人的利益也包括他自己的利益。因而菩薩發自菩提心,將會試著用盡各種有效的方法阻止敵人的行為,但是內心對他們充滿慈悲。

菩提心的利益是,它具有極強大的功德可以淨化你所有的惡業。為何?─所有的惡業都是由錯謬之心積聚成,錯謬之心和菩提心是相違背的,菩提心是淨化惡業的良藥,而惡業由自我而產生,所以菩提心與自我是對立的,它的自性得以淨化惡業。

菩提心對地獄道及餓鬼道的惡業特別能對治。因為慈悲心沒有吝嗇,慈悲心中沒有瞋恨心。瞋心及嫉妒心是投生地獄道的業因,而吝嗇以及貪執自我的好處則是投生餓鬼道的業因,所以菩提心是摧毀這些特定業力的良方。

以上是菩提心如何能夠淨化負面業力。再來是正面的,菩提心將會開顯如下的利益。一旦你發菩提心,在未覺悟之前,你還會投生在輪迴裡,因為在你的心中影幕裡只有幻影,只要幻影存在,你就身處輪迴之中。但是輪迴有兩種,雖然身處幻影裡,有些是像淨土,是善業,是正面的,可以幫助你達到覺悟的目的。像我們處於人道也相當不錯,是有效的,積極的環境。所有人道中,並非所有的人都夠幸運,對那些有幸欣逢佛法的人而言,表示你所得到的人身是你得以遭逢佛法而進一步成正覺的原因,所以它是積極有效的輪迴,這些有用的投生人道都是源自菩提心,它對有情眾生有用,對你有用,如此的用,生生世世你會擁有快樂的人生,你會投生善土。另外,有許多其他的環境比此人間好,如阿彌陀佛之淨土,觀世音菩薩淨土,文殊師利淨土,種種淨土,投生這些淨土均是由於慈悲心感得。

任何善業,例如說某人具有善業,極富有,財產多,權力大,擁有一切,但是他卻很吝嗇,是個極自私不願利益他人的人,為何會如此?你也許會想為什麼。或者某人,雖不大行惡業,但也不怎麼幫助別人,日子卻過得很舒適,你會看到這些例子。所以,這是什麼樣的業?這是由於過去有某些善業,但是因為缺乏菩提心而是有限的善業,可能是在某種機緣下,那人積聚了一些善業,給他帶來了現在舒適的生活,但福報有限,當死亡時,結束了如今的業果。而另外有某些人自然而然的對其他人慈悲,像對他自己一樣,則會享有舒適的生活而且會自然地去幫助別人,例如有一個如惡魔的人摧毀別人的平靜,而某人自告奮勇的站出來,一個有力量的人有效的保護他人脫離危險,此人可以是由於過去曾發菩提心,現在他自然而然的會幫助別人。

這些例子所詮譯的是,其一是善業之延續但缺乏菩提心故福報有限;另一個則是無限的。前者缺乏菩提心,就是有善業其福報是短暫且受限的;後者出自菩提心,則任何善果加倍,永不結止,它無限的增長下去,生生世世,所有來世中,善果將會持續。

總而言之,菩提心之意義是關懷別人的痛苦,你對他們生起慈悲心,你具有純淨的發心,導致你想利益他人,這是菩提心。這種菩提心是「相對菩提心」,在開始時這種菩提心極為重要,較高層次的菩提心是第二種,那些已經在菩提道上的修行人都希望有此種菩提心,試著學習此種菩提心,那些較資深的修行者可以具有真正的第二種菩提心。

第二種菩提心有如不同的專注點。普通層次的菩提心是專注於有情眾生上,當你感覺時,當你想到時,他們是受苦的眾生,你的專注點是一件真正存在的事,你的慈悲是感性的感覺,不是嗎?當你看見別人在受苦時,你有感覺,有些悲傷,也有些痛苦。

不同的專注點表示,你的慈悲心受正見所影響。正見專注於萬法,有情,你自己(具有慈悲心的人)的自性。現在,你的正見影響你的看法,我,我自己並不是真正的存在,無我,我正在体証無我,也無他人,沒有一個眾生是真正的存在的,有如夢境,如是我的觀點影響我視他人如幻影,包括我自己。因為幻影,我對他人所生起的慈悲心也沒有感性的執著,同時你具備正見的慈悲心不斷生起,我們稱此為解脫的慈悲,你的心已經由我執解脫出來,但同時你對眾生有慈悲心,這種慈悲心可導致你進入高階的菩薩地階,是一種非常有力的慈悲。

我們稱之為正見,正確的了解,這種正確的了解來自兩種方法,其一是間接的,另一種是直接的。間接的了解較低層而直接的了解層次較高。直接的了解來自禪修,為禪修的結果;間接的來自知解,如中觀。你研讀中觀,由此知識你了解中觀,但是為間接的了解,你並非直接的体証到。當你禪修時,禪修之境界純熟時,你可以直接体証中觀。例如,那裡有個人在作夢,夢見恐怖的事,他在那裡承受極大的痛苦,而我在這裡,由於禪修的能力我能了解他的狀況,禪修的感受能力無所阻礙,所以我可以了解他的感覺,所以我直接的感覺到他的狀況,但同時我也知道他的感覺並不真實,只是夢境,他在夢裡。譬如說,他正被敵人所追趕,並且被敵人抓到,在那裡陷入困境,他在夢中受苦,但是我明白這一切都是幻境,同時我對他生起慈悲心。這是直接的經驗。間接的是,由於了解中觀,一切眾生都不是真正的存在,但他們有各種問題。這兩種慈悲心是受兩種不同見解影響而產生。這種慈悲心的功德是你將會在菩薩地階上逐次一一証得各地。

其次是第三種慈悲「究竟慈悲」,是諸佛所具備的。此表示自然而然地,你沒有任何一人可被專注,因為諸佛之心遍滿輪迴世間,無形相,無專注點,無一物,所有諸佛過去所積聚的慈悲,從佛陀尚為凡夫時,接受菩薩戒直至証得十地,所有功德現在為有情眾生而示現,應化身,報身……所有這一切,自然而然的顯現,任何一個幸運的有情眾生則能接受祂的幫助,助力自然而然的在那裡。這是「無礙慈悲」(Non-obstructive Compassion),也許可以如此稱。英文中沒有任何一個特定的名詞可以比這個名詞更適當。但是在中文經典裡有此名詞。這種慈悲是無限的慈悲。「無礙慈悲」表示,沒有任何假定想像,無一物可專注。這是究竟慈悲。

所以修行者將由相對慈悲心開始修起,經由「無分別慈悲心」(Impartial Compassion)(法緣慈),最後至佛所具備的勝義慈悲。最初你由第一種開始修,自然而然地你會進入第二種,自然而然地你會到達第三種,表示你已覺悟。

所以首先,你先修第一種,這種修行稱為「專注修行」(Concentration Practice),先觀想所有眾生正在受苦,然後有一種修法是你在修觀中攻擊你的自我。首先你會先攻擊你的缺點,觀想某個你最嫉妒的人,觀想那人在你面前,然後你觀想自己即是他,觀想他是你,再試著去打擊他,……這種觀法如此作。如同寂天大師的交換法,這有許多步驟,但是要專注,表示你需專注於此修法,但是不要過頭,之後你放鬆。交換法,之後你祈請,再來敵人又回來了,你再次觀想你自己在你的前面,再加以對調,再祈求。如是的交換。

在金剛乘裡,慈悲的修法有像你們在作的寂天大師在「入菩薩行」裡的修法,也有修持咒語如嗡嘛呢貝咩吽,放光投射於他人也是一種菩提心的修行。

問與答:

問一:心與念有何差別?

答一:心如大海念如波,性質相同而顯相不同,亦如水和泡沫。

問二:當所有的念頭都消失後,無念,是否即是「心之顯現」?

答二:「所有的念頭都消失了」並不容易。你可以抑制念頭,抑制念頭是可能的,念頭不會消失,它會被覺悟所控制。

念頭本身並非真實的存在,故也無所謂消失。一旦你覺悟,你的心受覺悟所控制,則無念。心由於覺証它自己的自性而受控制,体証它的自性,則念頭被控制住。念頭本身並非一個單一或部份的存在,所以事實上無一物消失,但你可以如此說,當你在描述你的經驗時,你可以如此說。

「所有念頭消失」─喔,並不容易。在慈悲心修行的第三個階段則無念。

問三:請仁波切為土耳其及台灣地震之災民祈禱。

答三:好,我等一下祈禱,但現在先回答問題。

問四:因為心念其實為一,若如此,我們如何可以達到極少或較少心念生起的狀況?是否一定要在身体很健康的狀況下才可能?

答四:對的,在續部裡,心和氣是同一件事。但是此氣非彼氣。

問:是,但是是否表示當我們的身体很健康時,氣則很平順(smooth)?

答:我的意思是,此氣,和心一樣的氣和一般的氣不同,非常的不同。脈(Nadi)也不一樣,不是一般的脈。

在金剛乘裡,描述許多和心氣有關的修行,那種氣並年一般之氣,不是我們所呼吸之氣。

問:不論氣是什麼,但是當氣在很健康的狀態下時,我們的身体當然也是在很健康的狀況,對嗎?是否只有在這種狀況下我們可以達到「無念」或「少念」?

答:不是,那是非常不一樣的。

問:當我們修脈、氣、明點時,當我們修得很好時,是否可以控制念頭?

答:當然,自然而然地念頭會被控制。一旦你的心受控制,則心會控制氣和脈。氣有二萬一千種,有一般的氣和許多細微的氣,和極為細微之氣,我們沒有一個適當名詞來稱呼它,所以我們用「氣」(Chi)。在英文裡稱為「風」(Wind),但若說「氣即是風」,大家都會笑。「風在身体裡」,「風在心裡」……沒有人可以把握它正確的概念,所以我們必須用不同的字來詮釋,如「能量」(energy)。但是在英文裡,風的概念和能量的概念極不相同。我們可以英文「風」來稱呼它,但是對一個說英文的人,他有著英文的習慣用法,當我們說「裡面的風」(wind inside),他無法接受,了解。所以名詞之使用是另一個問題。

但是此處指的是一種極為細微,某種在身体裡的「移動」(move),它和心有關連。假如你說「風即是心」(Wind is mind),當一片紙被風吹動時,則是「被心吹動」,這是不可能的。所以非常不一樣。

問五:法輪功用佛教的萬字作標誌,他們說,可以將它放入你身体裡,它會自己轉動,如此可以淨化你的麻煩和你的身体。

在佛教裡,「萬字」代表什麼意義?因為它是一個很重要的標誌。

答五:在佛陀之時代,印度從未有過這個標誌,他們從未用過。在西藏,非佛教時期時,笨教(黑教)有此記號。

問:但方向相反?

答:無所謂。當後來佛教徒拿它來作吉祥的標誌時,將它的方向改成右旋,但基本上是由笨教來的。

標誌只是人所設計,是一種圖案,吉祥的圖案,不吉祥的圖案,我們設定的。標誌不代表什麼,也不是真正的具備任何實体的形相。

問:但是在經典中,記載佛有三十二相好?

答:那是佛陀對有情眾生顯示的身体外貌,如長耳等。但並不表示有某些肉眼看不到的標誌但是存在著,而且可以旋轉,如法輪功所言。然後他會將他所提供給你的法身收回。

現在,許多人在某些方面很憨直,他們喜歡相信一些事,因此當某人說什麼,強調又強調,他們會相信,所以他們可以如此的被利用。

假如你可以提供法身給眾生,為何佛陀不曾如此作?─然後他說他的境界比佛更高。他怎麼可以如此說?但是,事實上,他所說的不是真的─「法身在後,法輪在你心中」。因為業,業沒有被沖洗掉,所以他說法輪可以摧毀業力,如何摧毀?沒有辦法的。因為覺悟是發生在你自己,業是你自己的幻覺,所以你自己必須淨化它,沒有其他人可以淨化它,但是你可以有方法,方法可以提供給你,但你必須自己去做。

假如某人可以提供給你某種類似小機器的東西放進你身体,使你覺悟,這是無稽之談,這不叫覺悟,覺悟表示你自己覺悟了,現在這個輪子受制於別人,那你覺悟了什麼?你沒有覺悟。因為假如覺悟受別人的控制,當他一旦將之收回,你又回到無明,所以這種覺悟在邏輯上是無常的。

祈禱:仁波切為土耳其及台灣地震災民祈禱。

─ 譯者:林淑貞居士

 

 

  

   

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